洞窟壁画から絵文字まで:イエローの旅

イエローほど、暖かさ、エネルギー、ポジティブな感情を包み込む色はありません。黄色いスマイリーフェイスは幸福のシンボルとして世界的に知られていますが、この色は古代の洞窟画や追放者を烙印するマークとしても使われていました。イエローの魅惑的な旅に出かけましょう。

Cave paintings from Lascaux caves (Montignac, Dordogne, France). Public domain, via Wikimedia Commons
Cave paintings from Lascaux caves (Montignac, Dordogne, France). Public domain, via Wikimedia Commons

大地の始まり

 

イエローは、芸術を生み出すために使われた最も古い色のひとつです。土の顔料オーカーは、おそらく30万年ほど前の先史時代から洞窟の壁や体、陶器などを彫るために広く利用されてきた天然資源です。その黄金色に輝く水和酸化鉄の鉱物は、シリカと粘土またはチョークでできており、その長持ちする性質から、遺跡からよく発見されます。最近の発見によると、人類が色を使った実験を行ったのは、新石器時代の洞窟壁画よりもさらに古く、ザンビアではボディアートとされるものが発見されています。

これらの発見は、ホモ・サピエンスが台頭する以前の初期の人類が、私たちがかつて考えたよりもずっと前に、芸術的な手段のために意識的に黄土色の顔料を削っていたことを示しています。フランス南西部のラスコー洞窟にある2万年前の動物の絵の例では、イエローは驚くほどにその鮮やかさを失われずに保っております。おそらく、イエローは単に手に入りやすいという理由だけでなく、その鮮やかさと寿命のために使われたのでしょう。

Vincent Van Gogh, Twelve Sunflowers, public domain, via Wikimedia Commons
Vincent Van Gogh, Twelve Sunflowers, public domain, via Wikimedia Commons

太陽とひまわり

 

イエローが意味と象徴を持つようになったのは、その明るさと暖かさが、多くの古代宗教の中心であった太陽神を表すようになったからです。イエローとゴールドは、太陽の輝き、すなわち照明と知恵の象徴と、その永遠の生命を与える力に由来する力を擬人化するために使われました。古代ギリシャ神話では、太陽神ヘリオスは黄色い衣をまとい、黄金の馬車に乗って描かれています。エジプトの伝承では、太陽神ラーやネフェルティティ女王のような王族は、石器や墓を黄色のペンキで飾りました。また、金が手に入らなかった時代には、王族や聖なる神々の装飾にもこの色が使われました。

最近では、イエローと暖かさの関係は、自然、特に水仙やひまわりなどの花と結びついています。イエローはフィンセント・ファン・ゴッホが最もよく使った色となり、特に彼の最も有名な絵画シリーズ『ひまわり』に見られます。そのほとんどは1888年から9年にかけてフランスのアルルで描かれたもので、オーカー、カドミウム、クロームの3種類のイエローを使っています。画家は、ひまわりが自分にとっての「感謝」を表していると宣言しました。弟に宛てた手紙の中で、彼はこう書いています。 「太陽は私を眩惑し、私の頭へと向かう、太陽、イエローとしか呼びようのない光、サルファイエロー、レモンイエロー、ゴールデンイエロー。イエローってなんて素敵なんだ!」  ゴッホの「黄色い時期」は、周囲の明るさ、光、高揚感に対する画家の感情的な感受性をとらえています。この時期の明るい色への移行については異論があるが、画家は南仏の温暖で日差しの強い気候に影響された部分もあると多くの人が考えています。

The Arrest of Christ (Kiss of Judas) by Giotto di Bondone. Scrovegni Chapel, Padua, Italy. Giotto, Public domain, via Wikimedia Commons
The Arrest of Christ (Kiss of Judas) by Giotto di Bondone. Scrovegni Chapel, Padua, Italy. Giotto, Public domain, via Wikimedia Commons

抑圧、追放、病気

 

イエローには暗い側面があります。中世ヨーロッパでは、イエローはユダヤ教信者を色分けして疎外する反ユダヤ主義を表すようになりました。8世紀、イスラム帝国はすべての非イスラム教徒に信仰を示す色を着せることを宣言し、ユダヤ人にはイエローが与えられました。ヨーロッパでは、フランスやイギリスなどの国々でこの傾向がさらに強まり、7歳以上のユダヤ人は死刑の罰則のもと黄色いバッジをつけなければならないことが宣言されました。 このマークはその後、キリスト教の図像にも使われるようになりました。イタリアのパドヴァにあるアレーナ礼拝堂を飾るジョットのフレスコ画『ユダの接吻』 (1304-06年)などに見られるように、ユダは12世紀から黄色い衣をまとって描かれるようになり、イエスを迫害したのはユダヤ人であるという考えが強まりました。このマークは、数世紀後の20世紀にナチス・ドイツが台頭した際、ユダヤ人に黄色いダビデの星印をつけたことで悪評を呼びました。この色の意味を覆そうと、黄色い水仙は今日、ワルシャワのゲットー蜂起のシンボルとなっています。

部外者や社会が信頼に値しないと判断した者に烙印を押すためにイエローが使われたのは、異端、職業、性別、人種も含まれます。例えばスペインの異端審問では、被告人はサンベニートと呼ばれる黄色い懺悔用のチュニックを着ていました。19世紀のロシアでは、“イエロー・チケット ”が女性のセックスワーカーに与えられる身分証明書でした。そして、20世紀初頭にヨーロッパと北米に移り住んだ大量の東アジア系移民とともに、「黄色い危険」という外国人嫌いの言葉が生まれ、多くのアジア系移民が今日でも耐え続けているステレオタイプにつながりました。アメリカ人作家シャーロット・パーキンス・ギルマンの1892年の短編小説『黄色い壁紙』は、イエローに誤解された者、さらに病気という意味合いを持たせた一例です。この物語の女性主人公は、「ヒステリー」傾向のために夫に監禁され、書くことを拒否されました。彼女はあからさまにこの色を「病的」だと言い、壁紙の複雑な模様、匂い、幻影が、間違いなく回避可能な彼女の狂気への転落に中心的な役割を果たしています。

Harvey Ball (seated) at the 35th Anniversary of Smiley public signing event in Worcester MA. Public domain, via Wikimedia Commons
Harvey Ball (seated) at the 35th Anniversary of Smiley public signing event in Worcester MA. Public domain, via Wikimedia Commons

楽観主義とスマイリーフェイス

 

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、イエローは幸福のシンボルとして広く認識されるようになりました。黄色のスマイリーフェイスは、1963年にハーベイ・ボールというグラフィック広告アーティストが、従業員の士気を高めることを目的としたコミッションのために作ったと言われています。 ボールは商標を申請しなかったため、1971年にフランスの新聞『France-Soir』で好意的なニュース記事に添えられて使用されたことで一躍有名になった世界的なアイコンのために45ドルしか支払われませんでした。現在は、楽観主義と積極性を広めることを理念とするスマイリー社が所有しており、世界で最も影響力のあるライセンス会社のひとつとされています。過去50年間、この鮮やかな黄色のスマイルのバリエーションがバッジやTシャツにあしらわれ、60年代のヒッピー文化から80年代後半のレイヴ・カルチャーの快楽主義、そしてニルヴァーナの風刺バージョンによる90年代のグランジ・シーンまで、あらゆるものを表現してきました。そして90年代、日本のインターフェース・デザイナー栗田穣崇が、今日世界中で日常的なコミュニケーションに使われているユビキタスな絵文字を開発したことで、絵文字は初期のデジタル・シーンで爆発的に広まりました。イエローオーカーの洞窟壁画とはかけ離れているが、社会的で普遍的な芸術表現の一形態であることに変わりはありません。